LETRA DEL AÑO DE VENEZUELA

Asociación Civil Cultura Seguidores de IFA.ASOIFA

LETRA OFICIAL DE IFA PARA VENEZUELA
Edición 2008

ISIDRO VALDÉS OTRUPON MEYIQue Ibaen Tenu Que Timbelese Olordumare
Odun Toyale para Venezuela: BABA EYIOGBE Primer testigo: Ogbe SaSegundo Testigo: IretekaIré: Asheguntan Kolonal dió un bien de vencimiento de las dificultades firme y seguro.Lese: ORISHA, LOS JIMAGUAS (IBELLIS)Oniche: ISOGUI (FRUTAS)Oniche Ara: EBBO MISSI CON EYIROZUN (consultar con su padrino)Oniche Ilé: Oparaldo con polloOniche Eggun Arae: Asistencia a los espíritus familiares fallecidos con agua flores y velas.OTAN Sibe
Ebbó de Tablero: Obra o Ceremonia que solo Ofician los Sacerdote de Ifá ( Babalawos) y que deben realizar todos los Religiosos y publico en general .Un akukó ( Gallo) eyatuto, atitan merin oke, añari okun, eku, eyá, awado, iwi, opolopó owó.Santo que gobierna: ODUDUWASanto que ayude a gobernar: YEMAYÁDeidad que defiende: LOS JIMAGÜASBandera: Esta dividida en dos. Su parte derecha es azul y en su parte izquierda se divide en dos la parte superior es blanco y en la inferior es verde
Análisis del Aspecto General: Eyiogbe significa: El nacimiento de todas las cosas, la separación, la confrontación, la traición, el doble discurso y los cambios en todos los niveles.’En Eyiogbe las personas deben cuidarse de problemas cardiopulmonares, hipertensión arterial y particularmente las damas la parte ginecológicos lo cual deben acudir a su medico, Eyigbe significa la cabeza y el sistema nervioso, evitar el stress , también aconseja buscar ayudar oportuna para evitar desajustes emocionales.Eyiogbe nos señala por intermedio de Patakí o historias de cómo debemos vivir y a continuación transcribimos el siguiente Patakí.Aquí pelean los tres caminos: Tierra, agua y El Mercado, porque los tres deseaban ser el primero o el mejor por lo que nació la discusión entre ellos, y el perro que los oyó les dijo, ustedes pelean por gusto porque ninguno puedes ser jamás el primero porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben vivir unidos: ellos le dijeron al perro, explícanos mejor, y el perro les dijo: los tres tienen el mismo derecho porque si el agua no cae sobre la tierra, ésta no produce frutos, y entonces no habría nada que vender en el mercado y si no hubiera tierra el agua no podría caer sobre la misma para que produzca entonces si no hay mercado no se puede vender los frutos de la tierra y del agua que la fertiliza.- así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos y la tierra le dijo al perro, por muy lejos que tu vayas nunca te perderás: el mercado le dijo aunque no tengas nada que comer, tu solo ven a mi que algo comerás y el agua le dijo, si caes al agua no te ahogaras. Y así todos fueron amigos del perro: de lo que podemos inferir que la triunfadora es la nación venezolana, que saldrá beneficiada con la unión y el acuerdo de las partes en disputa.Y de no hacer caso a estos consejos podría suceder lo que el siguiente Patakí nos enseña: el león era un animal manso, vivía en el pueblo sin meterse con nadie, la gente empezó a repudiarlo y se quejaron a Olofin este busco a su consejero orunmila y vio lo que pasaba, y vio que no había motivos. Regreso el león al pueblo, el primer día no se metieron con el, el segundo día comenzaron a molestarlo y al tercer día le dieron con palos, por lo que el león se defendió y le llevo una pierna a uno y a otro lo destrozo y se fue para el monte y no volvió mas al pueblo a atacar, sino que hay que ir al monte a provocarlo.El signo Eyiogbe advierte sobre fenómenos naturales (lluvias, terremotos, maremotos e inundaciones) que puedan afectar deferentes regiones del país.El primer testigo de la letra es Ogbesa, este signo dice haga las cosas completas y bien hechas, habla de traición, suplantación, negligencia religiosa y despotismo.Ogbesa señala trastornos en la vía urinaria , trastorno renales y cardiacos por lo cual se les recomienda vigilar su sistema urinario y acudir periódicamente dos a tres veces al año a su médico.En relación a la traición que anuncia este signo un Patakí de Ogbesa nos enseña lo siguiente: Había un personaje llamado Ogbesa el cual era fiel cumplidor de los consejos religiosos que Orula le indicaba, una vez Ogbesa se miro con Orula y éste le indicó que la muerte lo andaba buscando, que hiciera rogación de cabeza y que una vez en su casa no abriera la puerta de la misma.Ogbesa fue a su casa y luego de un rato (Iguí) el palo le toco la puerta insistiendo que abriera y Ogbesa le indicó que no podía, luego la soga (Ogá) toco la puerta y obtuvo la misma respuesta, pero llegó Abó (carnero) y le ofreció dulce de coco el cual tan apetitoso olía y Ogbesa no aguanto y pidió se lo colocara en la puerta que el lo recogía, una vez puesto el plato Ogbesa abrió la puerta poco a poco y enseguida Abó, Iguí y Ogá irrumpieron a la casa de Ogbesa amarrándolo y llevándoselo a Ikú (la muerte) para sus propósitos, Eleguá que estaba viendo todo se lo comento a Oyá y ésta se quito las manillas y se las entregó a la Eleguá para que hiciera el cambio de las manillas por Ogbesa y así fue. luego Abó entrega la caja donde lleva a Ogbesa y al abrirla Ikú notó que solo estaban unas manillas y enseguida condenó al palo a ser siempre estaca y sostén de otros: a la soga la condenó a ser el sostén y amarre de las personas y al carnero lo condenó a que siempre se lo comería Shangó.El segundo testigo es Irete Ka donde nos dice Ifá: el apestado social, robos, trampas, la lucha del agua con la arena, el ensañamiento.- Irete ka también nos aconseja hacer una limpieza moral en sentido general.Ifá aconseja evitar situaciones en las cuales puedan haber la tendencia tomar venganza o causar daño sin causa o motivo, tal como ocurrió en los Patakies siguientes: Cuando Olokun (deidad de las profundidades del mar) quiso extender su dominio para ganar mas terreno para el mar ,se vio imposibilitado de realizarlo por una gran mole de rocas que se lo impedía. Olokun hizo ebbó para que esa mole se rindiera a sus pies, y así logró extender los dominios de sus aguas.
El segundo Patakí nos indica porque se le debe decir no a la violencia. Un día Eleguá le pidió un Akukó a un labrador muy precipitado y violento. Yo hago con lo mió lo que me da la gana, respondió el hombre, entonces Eleguá se lo contó a Ogún y entre los dos arruinaron la cosecha del labrador que, dejándose llevar por su violencia, acabó de destruir su hacienda con el machete y hasta se hirió el pie. De lo cual se puede interpretar que el uso injustificado y caprichoso de la violencia no conduce a ningún beneficio, por otra parte se debe evitar la creación de ideas ilusorias que pueden ser barridas o destruidas por la realidad.El signo Irete Ka habla de la lucha del mar y la arena donde la arena se creía fuerte y el mar le ganó su espacio; esto habla de la confrontación de dos fuerzas antagónicas que se enfrentan constantemente.En el aspecto de la salud Ifá advierte especialmente a las damas de una enfermedad denominada osteoporosis. ASPECTO SOCIALLos signos de este aspecto son Ogunda Biode y Otura Meyi. Viene en Osogbo Eyó que significa tragedia.Ifá advierte sobre trastornos visuales, trastornos espirituales, infidelidad conyugal, falta de inteligencia, racismo, auge de la delincuencia, retroceso en los programas sociales.Ifá aconseja la unión familiar, la vigilancia y supervisión de todos y cada uno de los proyectos comunitarios. La atención a las entidades espirituales, se debe reforzar los programas de atención médica y social entre estos las diferentes misiones.Se debe evitar cualquier tipo de discriminación racial, social, religiosa y otras.ASPECTO ECONÓMICOLos signos de este aspecto son Osalafogbeyo y Irete Untendi. Viene en Iré Abile Alafia que significa un bien económico y felicidad. Sin embargo Ifá advierte de perdidas grandes en negocios e industrias debido a la incitación de actividades o actos ilícitos incitados. Los tratados comerciales internacionales deben estar revestidos de las mejores garantías que conlleven a un total cumplimiento de parte del estado o entidad con la cual se ha contratado. Ifá aconseja la instauración de programas económicos viables, por otra parte estos signos advierten sobre los efectos de las altas y las bajas en la economía.ASPECTO RELIGIOSOLos signos de este aspecto son Ogunda Meyi y Eyiogbe, Osogbo Awiko que significa desobediencia como podemos ver que este aspecto Ifá advierte sobre conflictos, guerras, separaciones entre las diferentes religiones y en su propio seno así como de evitar ser arrastrados por falsos profetas religiosos ósea impostores que se aprovechan de la buena fe de las personas y desvían los conceptos religiosos verdaderos. - Ifá aconseja la necesidad de organizarse religiosamente en defensa de los principios y éticas de la misma.-
Ifá recomienda la confirmación de la fe religiosa de la persona ante quien se acuda y desenmascarar a los falsos profetas.
ASOIFA aprovecha la ocasión para invitar de manera especial a todos los lideres de las diferentes religiones del país para que hagamos concilios Inter.-religiosos para que por medio de este podamos llegar a la tolerancia y el entendimiento religioso.- igualmente se aconseja a los mayores religiosos como a las madres hacer sus respectivas consultas para evitar causas funestas.-ASPECTO LABORALLos signos de este aspecto son Irete Untelu y Ogunda Tetura.-Osogbo Ona.-Ifá anuncia conflictos laborales donde llegue a intervenir la justicia, se corre peligro que por el desencanto laboral de las masas trabajadora producto del incumplimiento de las obligaciones que par con ella tienen los patronos ( sector publico o privados) se genere conflictos judiciales por el reclamo de reivindicaciones. Este signo habla del tráfico de esclavo. No obstante y como quiera que en estos tiempos no hay trafico de esclavos, debe interpretarse como el abuso patronal en la falta de contratación colectiva y de una adecuada remuneración a los trabajadores.ASPECTO MILITARLos signos de este aspectos son Ogbeate e Irete Untelu, Iré Merilaye.-Dice Ifá que a pesar de que los 4 componentes militares de la nación están apegados a la constitución, y a la institucionalidad militar, podrían surgir individualidades descontentas dentro de la misma que pudieran ser interpretadas como traición por lo que Ifá aconseja escuchar y atender a todas las inquietudes que puedan surgir dentro de las mismas.-ASPECTO POLÍTICOLos signos de este aspecto son Osa Kuleya y Ogunda Kete, Osogbo Eyó (tragedia). -Ifá advierte la falta de entendimiento por la ausencia de estudio de las necesidades sociales por parte de la diligencia política de todos los sectores de la vida nacional. -Ifá aconseja una reorganización política, con la aparición nuevos actores en el país. Advierte Ifá a todos los políticos del país de ambos bandos, evitar traicionar y engañar al pueblo. Tal como lo advierte Ifá en el siguiente Pataki:“En este camino en la tierra Takua había un rey que comandaba en estos dominios, él tenía un hijo único, el cual quería formar para que con el tiempo pudiese asumir el dominio de todos los territorios bajo su reinado y gobierno.Pasó el tiempo, y el príncipe fue creciendo hasta hacerse un hombre, el rey le regaló en prueba de cariño, una daga que tenia toda la empuñadura cubierta de piedras preciosas constituyendo la misma, no sólo un tributo de jerarquía, sino una verdadera obra de arte de joyería. También le entregó la mitad de su dominio para que fuera gobernándolos.El príncipe al verse con tanto poder y como era por naturaleza un hombre ambicioso, ideó la forma de eliminar a su padre y quedarse él como dueño y señor de todos esos grandes territorios, para ello formó a su ejército. Listo todo, fue a visitar al padre y cuando llegó le notificaron al padre que venia su hijo el príncipe.Éste se montó en el caballo con su séquito para recibirlo, y hacerse honores correspondientes. Después de los saludos de rigor salieron juntos de recorrido y como el rey iba delante, de espalda el ambicioso príncipe, quien aprovechó el momento para hundirle la daga en la espalda a su padre.”
RECOMENDACIONES EN SALUDTodos los signos que se obtuvieron en la letra del año tienen mensajes en el área de salud para la población venezolana, de los cuales podemos resaltar la necesidad de consultas periódicas tanto en la físico como en lo mental con énfasis en el área candiópulmonar, vías urinarias, sistema nerviosa, área visual, la osteoporosis y los trastornos digestivos.El estado debe garantizar la salud a toda la población, reforzar barrio adentro, garantizar la provisión de medicamentos.Es oportuno recordar los compromisos que contienen un conjunto de normas el cual todos los que son religiosos tienen la obligación de cumplir y reza así.
COMPROMISO
ExistenciaOfrecer mi vida al culto y veneración de Ifá, hasta que Olodumare me reclame a su presencia.EstudioRealizar los estudios y aprendizajes de otras religiones, y de cuanto saber permita impartir orientaciones acertadas a cada caso.HonestidadSer fiel a los preceptos de Ifá impartiéndolos con veracidad y exactitud.HumildadNo hacer alardes ni mal uso de sabiduría y del sacerdocio. Ser sencillo y llano tanto con el débil como con el poderoso.GenerosidadPrestar su ayuda y cooperación al necesitado sin esperar nada a cambio. Es brindar mi ayuda y cooperación mas abierta y desinteresada.SinceridadNo hacer uso de la falsedad y /o la mentira bajo ningún concepto. Manifestar la verdad de Ifá en todo momento, con absoluta responsabilidad.RespetoEvitar caer en faltas éticas, morales y religiosas.ReservaSaber guardar el prudente silencio religioso al tener conciencia de situaciones del prójimo, que deben permanecer en el mas riguroso secreto.ObedienciaCumplir las normas y preceptos que el sacerdocio exige: fiel y lealmente.SolidarioSentir como propio el dolor y el pesar humano, brindando las cooperaciones de solidaridad que impone el sacerdocio que práctico.ConsecuenteEstar en la plena conciencia de mis obligaciones con el prójimo, sea quien fuere.PerseveranciaNo desmayar en la atención y ayuda al necesitado.ToleranciaComprensivo frente a las debilidades y carencias humanas.FeEs la convicción de lo que se profesa.EsperanzaEs la añoranza del logro a que se aspira.CaridadEs el cabal cumplimiento de mi sacerdocio con humildad.

LETRA DEL AÑO DE MÉXICO

SOCIEDAD YORUBA DE MÉXICO

LETRA DEL AÑO 2008 PARA MÉXICO

EGBÉ IFÁ ATI ÒRISÁ OLUWÓ LEONEL OSHE NIWÓ

Como ya es costumbre en México, por 17 años consecutivos, un grupo de sacerdotes de Ifá se reúnen con el noble propósito de sacar una letra del año para esta tierra, que nos ayude a predecir los sucesos mas importantes que le depara a este país, esta vez, logramos unirnos la cantidad de 61 Babalawos para este importante evento , que nos ayuda a encontrar la forma de evitar muchos de los problemas que vienen con el nuevo año, mediante el consejo sabio de nuestras divinidades y el cumplimiento por nuestra parte de los sacrificios y taboo que nos sugiere Òrúnmìlà.
Tenemos que aclarar que una letra del año para una nación, no implica que todos los habitantes de esa nación tengan el mismo designio, pues todos tenemos un astral diferente y no todos acudimos a ejercer los sacrificios específicos con el fin de evitar los contratiempos que trae consigo un Odun de Ifá.Aunque la letra de este año viene por la parte positiva, tenemos que aclarar que todo Odun, también tiene mensajes negativos y esa parte negativa la viven quienes no llevan con obediencia los mensajes de las divinidades.
Signo Regente Owonrin Irete (Ojuani Birete)+
I 0I 00 II IEl primer y único Odun TestigoBaba Ejiogbe+I II II II I
La predicción del año vino por la parte positiva: Iré Ajé Nbelaiye (Bien de dinero firme en la tierra)
Lese Òrúnmìlà (Proporcionado por Òrúnmìlà)
Onise: Bèéko (¿Quiere algo Òrúnmìlà? NO)
Onise Ara: Bèéko (¿Se recomienda hacer algún sacrificio al cuerpo por obligación? NO)
Onise Eegun: Bèéko(¿Quieren algo los ancestros por esta letra? NO).
Onise Irunmole: Obatalá, Ébó sure (Se pregunta si alguna divinidad quiere algo, en este caso, Obatalá pide un ébó sure, que es:
Una Jícara grande, con 4 cabezas de pescado, 4 ekuru funfun (tamalitos de fríjol carita), 4 pelotas de ñame y 4 akara (frituras de fríjol carita sin cáscara), cacao, cascarilla y dos velas.
Ébó: Igbin Merindinlogun (16 babosas de rió) (Para Obatalá)
Aja kan lese Ogun (1 Perro)Aso Arae (Pedazo de ropa usada)Eran malú (Trozo de carne de res)3 velas.OTAN.
ORISA QUE REGIRÁ MÉXICO ESTE AÑOOSUN (OSHUN)
ORISA QUE ACOMPAÑA
OSHOSI
La bandera que se usara en cada Ilé religioso será, amarrilla (en honor a Osun) con ribete color azul (en honor a Oshosi).
PREDICCIONES PARA EL AÑOREFRANES:
1) El pollo le pega al gallo por cuenta de la gallina.
Este refrán implica problemas de hijos con los padres por defender a sus madres.
Se recomienda a los padres varones, evitar cualquier enfrentamiento o discusión con su pareja, para que no se rompa la paz del hogar y llegue con ello la falta de los menores al padre por defender a su madre.
Para los hombres que tienen hijastros varones, El Odun pronostica enfrentamientos que se generan porque los hijos no están de acuerdo con la forma en que se trata a su madre, Ifá nos aconseja a los mayores varones, conservar mucho respeto y armonía en el hogar para evitar desunión familiar por faltas cometidas.
El joven le pega al viejo.
Se recomienda a los hombres no involucrarse emocionalmente con mujeres comprometidas, esto dará lugar a guerras.2) Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
Este refrán, como bien se entiende, manda a no ser demasiado confiado en los negocios y relaciones sociales, quienes no están atentos a sus responsabilidades, tienen todo en su contra para perder.
Se recomienda cuidar todo lo que se tiene, ya sea material, laboral, personal o espiritual.
3) Dos gallos no beben agua en la misma fuente.
Dos personas de carácter fuerte, no pueden convivir en armonía, se recomienda evitar fricciones y disputas entre quienes viven bajo un mismo techo o laboran en el mismo lugar.
-A nivel político habla de enfrentamientos entre dirigentes de mismos partidos.
-Mientras hay dinero hay amigos y adulones.
-El Odun marca muchos problemas climáticos, tanto en la tierra como en el mar.
-Aquí Ifá pronostico que venia una gran revuelta en todos los ordenes de la tierra y el agua, Òrúnmìlà aconsejo a todos hacer sacrificios, a grandes y chicos, pero ni los grandes ni los chicos se dispusieron a hacer Ébó, solo el camarón fue para hacer su sacrificio, por ello su linaje nunca esta en peligro de extinción.
Aunque, la letra en México vino Iré, se recomienda a todos realizar Ébó, porque con sacrificios generales se puede lograr minimizar los fenómenos naturales, pero así como es natural que existan las especies, de igual forma, tienen que existir dichos fenómenos, los Ébós personales, ayudan a que logremos pasar los obstáculos y al paso de los fenómenos lograr recuperarnos.
El camarón no puede impedir el mal tiempo, pero con su sacrificio, si logra sobrevivirlos.
-El Odun prohíbe bañarse en el rió y en el mar., habla de peligro por ahogo.
-Manda a preguntar siempre antes de cualquier viaje o incursión.
-Ifá pronostica mal tiempo durante viajes marinos, manda a prestar atención especial a quienes trabajan en el mar o viven de la marinería.
-Es un Odun de desbarate, se desbaratan las relaciones, la armonía familiar, la paz, y la tranquilidad, cuando no sabemos tener una buena conducta.
-La letra vino Iré, es un buen pronostico para el país, pero el Iré se logra a niveles personales, siempre y cuando se tenga una buena conducta social, familiar, laboral, religiosa y personal, aquellos que logran ir por un camino recto, lograran buenos objetivos.
-Este Odun aconseja a los jóvenes que viven inconforme con la vida que llevan en sus hogares, evitar incursionarse en viajes o tratar de buscar fortuna fuera de su hogar.
-Para los hijos que se hayan marchado de su hogar molestos con sus padres, Ifá manda a que recapaciten y regresen a su hogar y que cuiden de sus padres, que no les acarreen disgustos, menos si estos son ya muy adultos, de no se así, Elegbara y Sango trastornaran todos sus asuntos.
-Los jóvenes hijos de padres adinerados, se les aconseja no perder el suelo, no caer en faltas de respeto con sus mayores, pues este signo habla de desheredar a hijos por faltas de respeto con sus mayores o por faltas que van en contra de la ética familiar o social.
-Aquí el gallo no tenia cresta, el fue con Obatalá para le rogara a Dios para que este le pusiera una corona, Obatalá intercedió por el gallo y Dios le puso su cresta, pero después de sentirse coronado, el gallo comenzó a criticar a Obatalá, cantando ante todos que Obatalá era calvo y que estaba enfermo de los pies, creando una ola de desprestigio a Obatalá, que era quien había implorado por el ante Dios para que le concediera una corona, Obatalá al ver las malas acciones del gallo, le dio las quejas a Dios y este mando a buscar al gallo y lo sacrifico.
En este Odun es donde se comenzó a usar el gallo para sacrificio hasta nuestros días.El Odun recomienda no ser mal agradecido.
No se debe de morder la mano que nos da de comer.
No se levantan calumnias y menos a quienes han hecho algo por nosotros.
Se deben de tener más en cuenta las buenas acciones que los defectos de los demás.
-Ifá dice que los sacerdotes deben de ser reservados, que no deben de hablar los problemas de sus ahijados o seguidores. Ifá dice que los sacerdotes que no actúen con total discreción, podrán enfrentar serios problemas.
-Ifá habla del buen uso que se le debe de dar al agua, el río realizo el ebó para ser inagotable, por mucha agua que se saque de un río, este nunca se seca, pero los humanos no debemos de darle mal uso a este vital liquido, desviando sus afluentes o haciendo usos desmedidos de el.
-En hermanos que trabajen como campesinos o se dediquen al mismo trabajo o negocio, Ifá no aconseja, Ifá obliga a que se realice ébó si se pregunta y la letra puede hablar con ellos, porque por este Odun un hermano puede sin quererlo asesinar a su propio hermano.
-Ifá recomienda ser respetuosos con nuestras divinidades.
-Ifá recomienda respetar a nuestros mayores.
-No se usan jaranas con los nombres de las divinidades ni de la religión.
-Quienes hayan usado el nombre de algún Orisa o de su casa de religión para alguna broma, puede correr peligro de gravedad, Ifá recomienda, pedir perdón a las divinidades o a los agraviados, porque quienes se burlan de los Orisas, no pueden esperar el favor de ellos.
-Este es un Odun de robos a propiedades, principalmente a personas adultas, se aconseja a todos no tener dinero o cosas de mucho valor, guardada en sus casas, se aumentara este año el robo a casa habitación, principalmente en casas de personas de avanzada edad.
-Ifá dice del porque muchas de las personas que se dedican al ilícito, tienen que consumir alcohol o drogas, para cometer algún delito sin tocarse el corazón.
-Por este Odun no se puede intervenir en broncas o disputas de terceros, pues por tratar de mediar, se puede salir herido o encontrarnos con la muerte.
-Es un signo de problemas judiciales.
-Esta letra vino Iré para esta tierra, pero se recomienda a los gobernantes, hacer buen uso de la economía del país, pues aquí se pueden vaciar las arcas por malos usos.
-Esta letra manda a hacerle fiesta al santo que la pida, según el caso personal de cada religioso.
-Ifá marca problemas entre el babalawo u Olorisa con la familia de las personas que se consagran, por lo que se sugiere que no se le haga consagración a menores sin el consentimiento de los padres o a personas que no tengan decisión propia. Cuidado con las obras que se le hagan a los clientes, el sacerdote debe de ser conciente de lo que una persona puede o no alcanzar, no debe de pretender hacer creer que con Ébó u obras se puede alcanzar todo en la vida, tenemos que ser congruentes.
- Para los hombres que vayan a contraer matrimonio, dice Ifá que pueden encontrar rivalidades en otros pretendientes o en la propia familia de la escogida, aquí se pueden medir los alcances materiales del hombre, para concederle a la hija como esposa. Ifá recomienda hacer Ébó para evitar contratiempos que puedan interrumpir una relación verdadera.
-No se atraviesa por lugares desolados de 12 M a 5 PM.
-No se usan las bebidas alcohólicas en exceso, esta podría ser la razón de la perdida del respeto por llegar a hacer ridículos sociales.
-Cuidarse de incendios.
-Mantener limpias las coladeras de la ciudad y de las casa, este Odun habla de inundaciones.-Ifá recomienda apartarse de las amistades que en vez de sosiego, les traigan problemas, aquí, la cucaracha y la lombriz eran amigos de la gallina, sin embargo, en vez de portarse como tales, solo buscaban dañar a la gallina, ella fue con sus babalawos para una adivinación y ellos le recomendaron hacer Ébó y emplear una medicina que ellos le prepararon para regarla alrededor de su nido, pero que ella no debía de confiar nada en sus amigos, cuando ella se retiro a descansar, regó la porción de medicina que le entregaron los babalawos y al día siguiente, se encontró con sus amigos muertos, solo así se dio cuenta de quienes eran los que tenia por amigos, a partir de entonces la gallina y su descendencia, se alimentan de la descendencia de la cucaracha y la lombriz.
En este Odun Ifá recomienda no confiar las intimidades en ningún amigo o amiga, este Odun dice que la hechicería viene de cerca.
-Ifá marca decepción. Ifá habla de tener perseverancia para lograr lo que se propone, el suicidio no es la solución.
-Se recomienda recibir Olokun o de lo contrario hacerle sacrificios constantes para que Olokun envié la fortuna.
-Ifá manda a que quienes tengan camino de Ifá ya determinado (por Ifá, o por el ángel de la guarda, no porque lo diga ningún babalawo, según su interpretación) que acabe de consagrase en Ifá, que no se confié de su poderes personales.
-Ifá advierte de no confiar los secretos absolutamente en nadie.
-El hombre no involucra a su esposa en los secretos que posea, para evitar que los enemigos la confronten a ella al no poderlo alcanzar a él.
Se recomienda recibir Odunduwa a quienes lo tengan marcado y los que no lo tienen marcado, al menos hacerle sacrificio.
OBRAS RECOMENDADAS POR EL ODUN1) Se le da un gallo a Olokun para resolver problemas.
2) Se le ponen 3 plátanos embarrados de miel y corojo a Elegbara y cuando maduren se comen para la salud.
3) Se le da gallo a Elegbara de vez en cuando para evitar separación matrimonial, aquí el gallo se caso con la gallina, pero tenía muchos rivales.
4) Para problemas de las piernas cintura y pies, se recomienda machacar Alacrancillo, Malvate, Verbena y Romero, esto se liga con alcohol y se usa en fricciones en el lugar adolorido.
5) Baños para dinero: Romero, Hojas de Colonia, Hojas de Higo y hojas de Algodón se hierve y se usa para baños.
6) Se le ponen 2 pescaditos a Elegbara, después uno va para el rió y el otro para la esquina.
7) En este Odun se recomienda rogarse la cabeza en solitario (sin la presencia de nadie), de preferencia cuando ya todos se hayan dormido. Si se puede, se emplea con nuez de kola.
-No se consume alcohol cuando se tiene alguna rogación para Orí.
ENFERMEDADES QUE AQUEJAN EL ODUN
Problemas estomacales.
Enfermedad en los tuétanos.
Postración de las piernas.
A nombre de todos los Babalawos que participan en la Letra del Año.
Leonel Gamez Awo Osheniwo
Los babalawos que asistieron a la apertura de la Letra del año 2008 para México, honrando a Ifá con su entrega por el bien de su comunidad, fueron los siguientes:
1) Joaquín Rodríguez Awo Irete A Nsa 26 años de Ifá2) Leonel Gamez Awo Osheniwo 21 años de Ifá3) Lorenzo Cabrera Awo Ika Yekun 18 años de Ifá4) Carlos Gamez Awo Ogbe Junle 17 años de Ifá5) Vicente Salazar Awo Otura Leni 17 años de Ifá6) Luís Rene Texidor Awo Orbe Tomopon 15 años de Ifá7) Israel Salazar Awo Osa Meji 14 años de Ifá8) Nelson Álvarez Awo Ogunda Biode 11 años de Ifá9) Eric Peña Awo Otura Leni 10 años de Ifá10) Octavio González Awo Osa Meji 10 años de Ifá11) Octavio González (Júnior) Awo Osa Ogbe 10 años de Ifá12) Miguel Valdez Awo Oturupon Ñao 10 años de Ifá13) Roberto Camacho Awo Otura Sa 9 años de Ifá14) Alberto Núñez Awo Irete Njeru 9 años de Ifá15) Jorge Hernández Awo Osa Ogbe 9 años de Ifá16) Mario Cevallos Awo Otura Roso 9 años de Ifá17) Rafael Deciga Awo Obara Ogunda 8 años de Ifá18) José Alejandro Awo Espita Irete Oba 7 "19) Gerardo Martines Awo Ejiogbe 7 "20) Leonel Zahorí Gamez rueda Awo Otura Niko 7 "21) Enrique Diez Awo Otura Odi 6 "22) Ricardo Morales Awo Ofun Koso 6 "23) Ricardo Ochoa Awo Ogbe Ate 6 "24) Jorge Guarro Awo Ogbe Roso 5 Años de Ifá25) Jerson Guevara Awo Oturupon Tauro 5 años de Ifá26) Alberto Tosca Awo Ika Ogunda 5 años de Ifá27) Mario Sacrovir Awo Ika Ogbemi 5 años de Ifá28) Cesar Yañez Awo Iroso Odi 4 años de Ifá29) Alfredo Rosas Awo Osa Irete 4 años de Ifá30) Jorge Ramos Awo Ose Niwo 4 años de Ifá31) Walter Emilio Awo Ogbe Yonu 3 años de Ifá32) Fernando Cisnero Irete Meji 3 años de Ifá33) Jesús Emilio Ramírez Awo Ogbe Kana 3 años de Ifá34) Joel Galicia Awo okanran Ika 3 años de Ifá35) Jorge Galicia Awo Iwori Ogunda 3 años de Ifá36) Martín Awo Ogbe Yonu 2 años de Ifá37) Gabriel Pérez Awo Owonrin Alaketu 2 años de Ifá38) Carlos Pacheco Awo Ika Roso 2 años de Ifá39) Eric Cristóbal Awo Irete Laso 2 años de Ifá40) Hilario Romero Awo Owonrin Odi 2 años de Ifá41) Francisco Godoy Awo Oturupon Adakino 1 años de Ifá42) Jesús Salazar Sanchez Awo Osa Ka 1 años de Ifá43) José Antonio Velez Awo Ika Odi 1 años de Ifá44) Alejandro Deciga Awo Osa Kana 1 años de Ifá45) Enrique Olguin Awo Odi Oro 1 años de Ifá46) Ricardo Romero Awo Obara Rete 1 años de Ifá47) Daniel Ramírez Awo Irete Ntelu 1 ½ años de Ifá48) Edgar Solis Awo Odi Sa 1 ½ años de Ifá49) Wilber Ramirez Awo Osa Fun 1 ½ años de Ifá50) Daniel Valdez Awo Otura Ka 9 Meses51) Antonio Luna Awo Ogbe Roso 9 Meses52) Arturo Miguel Razo Awo Ogbe Se 8 Meses53) Alejandro Zuñiga Awo Ogbe Yonu 8 Meses54) Armando Rene Hernandez Awo Edibere 7 Meses55) Marcelo Canacasco Awo Ogbe Ate 5 ½ Meses56) Miguel Ángel Rosas Awo Ofun Biroso 5 ½ Meses57) Alejandro Gutiérrez Awo Irete Meji 18 días58) Isaac Patiño Awo Odi Ogunda 18 días59) David Gutiérrez Awo Ogbe Yonu 18 días60) Mario Melchor Awo Irosun Tute 7 días61) Gregorio Ramírez Awo Irete Laso 7 días
Este último por ser el más chico, fue el responsable de sacar la letra del año.
Además de los Babalawos mencionados, otros que no pudieron asistir por razones personales, pero cooperaron con su aporte económico fueron:
1) Vicente Salazar (Júnior) Awo Ogunda Iwori 2) Ramiro Berron Herrada Awo Ejiogbe 3) Pedro Garciga Awo Ose Omolu4) José Mario Pinto Awo Osa Ogbe5) Eric Garduño Awo Osa Irete6) Israel Garduño Awo Otura Sa7) Edgar Álvarez Awo Ose Meji8) Cesar Escutia Awo Ogunda Iwori9) Oscar Benítez Awo Okanran Sode
Otros que cooperaron con su aporte económico, Olorisas, Awofakan e Ikofa fueron:
Sergio Ramírez Awofakan Osa OgbeLoren Fade Cabrera Awofakan Ogbe SaSergio Contreras RiveraGenoveva Maldonado (Olorisa).Damos las gracias a todos los que contribuyeron una vez mas para la realización de la letra del Año en México y de manera especial a las Apetebi y Olorisas que nos asistieron en las labores, sin las cuales no fuera posible realizar este trabajo:Guadalupe Hernández Iya LefunSilvia Gómez Omí YaléIvon Yaznile Beltran OkandeniyeFernando Cordero Cacho Omi BonaEnrique Chavarria Adesina Álvaro Baena González Awofakan Ogbe Sa

LETRA DEL AÑO 2008 ESPAÑA Barcelona

ILÉ IRÉ ESHULONA


Letra del Año 2008. Barcelona (España)
Signo Regente: OSA SHE

Testigos: Baba Eyiogbe.Iré Siguayú Oyalé Lesse Orunmila (un bien de progreso a través de Orunmila)Santos que gobiernan el año: Orunmila y OshúnAcompañantes o testigos: Oyá, Shangó, Elewá, Agayú, Olokun, Orun, Osain, Achikuelú, Inle Ogueré, Afokoyerí, Olofin, Egun y Yemayá.Obras determinadas del signo para recibir la suerte: Ebbó por el signo que rige que es Osa She y un Akukó a Elewá con Aikordié.A Elewá este año se le saluda de la siguiente manera: se coge una Igba de agua se le echan 16 Ilá bien cortados, se le echa Iyé de Iyefá, Iyó y se revuelve todo con la punta del Irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elewá y después se saluda y se procede normal como de costumbre. Consejos:- Atención especial y constante a orunmila si lo tiene recibidoy si no pues recibir Ikofá para las mujeres y Awofakanpara los hombres.- Respetar las leyes del país, para evitar cárceleso amonestaciones, ya que las leyes endurecerán un poco más de lo normal.- Atención a Eggun.- Hacerle ofrendas a Olokun y a Yemayá en el mar.- Cumplir con Oshún.- Jugar números de lotería.- Apoyarse un poco mas en los santos.- Rogarse periódicamente la cabeza.- Mantener una estrecha relación entre padrinos y ahijados.- Hacer caso a los sueños siempre que se sepan interpretarya que ese va a ser un medio que los santos y Egunaprovecharan para guiarnos por el camino correcto.- Tratar de cumplir con lo que prometamos a santos y a nuestras amistades (cumplir con la palabra dada)

Yeimer Arango Ojuani Boche: recomiendo hacer los eboses del signo y que sus respectivos padrinos o madrinas cumplan con las obras señaladas y puedan alcanzar toda la felicidad deseada feliz año 2008. Iboru Iboya Ibocheche Oluos, Santeros, Paleros, Espiritistas y Consagrados.
Osa She
+
I O
O I
I I
O I
Osa She Orisheli Lordafun Shele Lordafun Osa Intori Oboni Iwa Iré Omó.
En este signo nace:
1- el caracol.
Descripción del Odun.
Habla de grandes apuros.
Prohíbe ir a velorios y a entierros.
La persona es rencorosa.
Se le da abó a la tierra.
La suerte viene por una hija de Yemayá.
Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
No se pueden divulgar los secretos.
Hay que agarrarse de los Osha.
Se desean hacer muchas cosas a la vez.
No se pueden permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda.
Habla el hombre sin sombra.
Se le da gracias a la mama y a la abuela.
Este Ifá señala que un mal que van a querer hacerle le servirá de bien. Este Ifá señala amarre.
Aquí habla la madre tierra.
Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
Este Ifá salva a su padrino.
Se toma tibisí como agua común para la salud.
Habla del hijo abandonado u olvidado que después no conocen o de persona que abandona a un hijo y después no lo conoce y vive con este sentimiento y preocupado desea saber del mismo.
Se hace ebbó con caballito de mar y opolopó obí y se toma tibisí.
Ewé del signo: flor de agua, pico de pato, sargazo.
Obras y trabajos de Osa She
Inshe Osain: lerí de ekuekueye, ekutele, akukó, ounko, 4 pezuñas de aya (perro), ewé de Oshosi, ewé de Ogún, atitán ilé, 2 ikin, raíz de quiebra hacha tostada, limallas de hierro, iyefá raspa de la ikoko de Elegbá, pedacito de cadena, 101 atare, estopa en gamuza y come con Elegbá y con Olokun.
Ebbó: un gallo, 2 palomas, ichu, machete, guatacas, una vainita, maíz, 2 gallinas, derecho.
Ebbó para el chiquito: oñí, eyelé Meyi, abeboadié Meyi, owó la mano.
Ebbó: akukó, 2 palomas, ekú, eyá, epó, owó la Meyi.
Ebbó para recibir la suerte: akukó, aikordié, owó la meta.
Rezos y súyeres.
Rezo: osa She orishe adifafún shele lordafun ashé fori tio ni lari, eyelé lebo. Adifafún Yemayá.
Rezo: osa she Ifá ni Orisha mosafun shele mobashe soko adifafún barabaniregun, eyelé meni elebo.
Rezo: osa she oní she ni lordafun shele lordafun okó adifafún Obatalá lordafun Elegbá, Shangó ati obiní. Maferefún eyelé.
Dice Ifá:
Que usted le ha de venir una surte por una hija de Yemayá; usted tiene un capricho y por eso motivo usted puede tener faltas con otra persona mayor; no tome bebidas ni diga sus secretos; agarrase de los santos para que usted pueda salir bien de sus puros; tenga paciencia porque usted quiere hacer muchas cosas a la vez; páguele a Oshún lo que usted debe; usted quiere pelearse con su marido y le va a pesar; usted tiene que tener cuidado con otra mujer no se le vaya a atravesar y le quite su bien; tenga cuidado con un chiquito que siempre esta enfermito en su casa; déle gracias a Orunmila y a Oshún; tenga cuidado no se caiga y se rompa una pierna; usted quiere hacer una cosa y esta indecisa si lo hace o no; usted tiene mucha suerte y sus enemigos le hacen mucho mal para que se vea en manos de la justicia; usted se va a sacar la lotería y cuando lo haga primeramente pregúntele a Oshún que es lo que ella quiere; usted estuvo muy malo; no sea tan desconfiado con la mujeres porque hay una que quiere imponérsele, no deje que le ponga la manos atrás; déle gracias a su mama y a su abuela; Ifá salva a su padrino; usted es una persona que unas veces esta para acá y otras para allá; usted tuvo un sueño donde le dijeron lo que tenía que hacer; nunca se adelante en decir yo soy porque se perjudica.
Refranes:
1- toda persona es digna de respeto.
2- si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo.
3- los padres no piden bendición a los hijos.
4- si no sabe el camino del derecho que le pertenece, el muerto si.
Relación de historias o patakines de Osa She
PATAKIN
Shelei se dedicaba a sembrar ishu y como estaba bien con los santos, lo mas grandes y hermosos se lo dedicaba a ellos, por lo que lograba abundantes buena cosechas, alegando a tener una buena clientela.
Un día los numerosos enemigos de shelei, dominados por la envidia comenzaron echarle todo tipo de maldiciones, y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, estos salían partidos, perdiendo así la calidad y shelei comenzó a perder su prosperidad.
Shelei entonces ideo echar agua al pie de las matas al momento de sacar los ñames, para ablandar la tierra. Con una estaca logro sacarlos enteros, pero estaban enfermos por dentro.
Shelei desesperado fue a mirarse con Orunmila, le salió este Ifá que le dijo: "tienes muchos arayé que diariamente te echan todo tipo de maldiciones, tienes que buscar otra simiente y otro terreno lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra esta contaminada con la enfermedad.
Nota: este camino habla de comején en la sangre o en los huesos o en alguna víscera interna. La persona parece saludable y fuerte, pero esta minada y su suerte es inminente.
PATAKIN
Orunmila sorprendió a uno de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en el obó de la obiní y, aunque al ser sorprendido trato de limpiarse la boca, se le quedo manchada de sangre porque la obiní aun estaba con oshupa.
Nota: aquí nació mamú obó. El dueño de este Ifá cae en ese vicio.
PATAKIN
El ekuekueye (el pato) fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal de todo. Orunmila le vio es Ifá y le marco ebbó. El pato quedo con Orunmila en regresar con las cosas del ebbó y salió a buscarlas.
El pato llego a la orilla del río y vio a una pata joven y se puso a pensar si regresaba a casa de Orunmila o se quedaba enamorando a la pata, a la que poco después le dio una cañona.
Al termina de ofikale trupon, se le quedo la tripa arrastrada por la tierra no pudiendo montar de nuevo a la pata.
El pato muy alarmado se presento así ante Orunmila para hacer el ebbó. Orunmila al verlo como estaba, le dijo: esta bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se te puede resolver y cada vea que montes a la pata arrastrarás tu pizajo por la tierra.
Nota: marca impotencia. Al hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual.
Rezo: Adifafún Eyite Iyá Inle Oguere, Afokoyeri, Ashikuelú Lawau Iyá Bere Eggun Ojombele Akaku Oumbowa Ni Omobirin Oké Iyá Osha Ni Oku Ere Arará Biose Burukú Ashikuelú Orun Bawao Ikú Olelé Ni Eggun Imale Burukú Lode Iyá Inle Oguere Kaferefún Eggun.
Ebbó: abeboadié okán, eyelé okán, malaguidí obiní okán, akukó okán, apotí, ashó funfún, ashó dundún, atitán joro joro, eleguedé okán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, atitán de Orisha Oko, opolopó owó.
Personajes: Inle Oguere (la madre tierra).
Afokoyerí (la mas joven y hermosa de las hijas de Inle oguere)Eshu Ashikuelú (personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades de la tierra, se enamoro de Afokoyerí).
Inshe: Inle Oguere (la madre tierra) y el espíritu de su hija Afokoyerí; se representa cuando una abre una eleguedé quitandole una tapa por ahí se vacía y se le abren ojos, nariz y boca; se le pinta adentro osa She, oshé tura, Irete Kután, Odi Meyi, Okana Meyi, Okana Yekú, Okana sa bilari, Otura She, dentro se le pone el malaguidí obiní, nueve otá que sean de Eggun, nueve aye largos de colores, nueve mates, nueve guacalote, nueve ojos de buey y a esto se le da eyerbale de tres animales, las lerí se le echan dentro de los distintas atitán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, y se le pone una vela dentro llamando a Orun, a Inle oguere por la noche para pedir su protección, ayuda y para ganarse un favor que uno desee. Después de esta ceremonia se entierra en el joro joro dandole la eyerbale que marque Orunmila.
PATAKIN
Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que mas se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie. Resulto que había un ser locamente enamorado de ella quien era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el cual vivía entre las tinieblas de las profundidades de las entrañas de la tierra y solo veía por la fosforescencia y la luz de los minerales que se desprendían de aquella eterna oscuridad y solo se asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus hijos le llevaban una euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo. Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una eleguedé muy hermosa la cual era su comida preferida ya que su madre y ella solo se comían la semilla y fue a cogerla y vio que la guía de la misma la llevaba a la entrada de una cueva y cuando se acerco surgió de las profundidades Ashikuelú ensombreciendo el cielo y sin darle tiempo a nada le tomo la mano y la llevo con el a las profundidades de la tierra.
Inle Oguedé al enterarse de esto desesperada comenzó a buscar entre los hechiceros de su tierra uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a verlo y este le vio este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando el saliera que hiciera un pacto con el.
Así lo hizo Inle oguere y cuando ashikuelú salió le dijo después de rendirle moforibale iyá: tu tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo, tu eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan.
Olofin que estaba oyendo todo aquello dijo: tu Inle oguere serás iyá Inle "la madre tierra", la que siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte tendrá primero que reconocerte a ti y a tu omó, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te vera en cada fruto, cada mineral, en todo lo que de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre.
Tu siempre serás la madre amorosa la que alimentaras a tus hijos y al final será la morada que acogerá el cuerpo de cada uno; tu comerás y trabajaras con ashikuelú y Afokoyerí los cuales son tus hijos bien amados, ademas de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y aun conmigo mismo guardaras la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra donde cada vez que se le de comida a algún Eggun tendrá que ser a través tuyo porque para eso eres iyá Inle la cual debe ser nombrada por cada uno de tus hijos. To iban Eshu. Así fue como Inle oguere consiguió su titulo de "madre tierra", renunciando a lo placeres de la tierra para vivir acompañando a sus omó ashikuelú y Afokoyerí en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgo Olofin por su sacrificio y renunciación.
Nota: este camino señala el porque el principio vital en verano radica en la corteza terrestre y en invierno radica en las entradas de la tierra. Señala el gran sacrificio de la maternidad en la mujer, donde ella siempre le da su bendición al hijo aun después de muerta. Señala el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de los hijos, donde siempre se oponen en el fondo de sus almas al matrimonio de sus hijos, pensando que nadie puede quererlos y comprenderlos como ella y porque siempre ven en los demás mas virtudes y aptitudes que las que poseen sus yernos y nueras. También señala que las madres aun detestando a sus yernos o nueras se adaptan a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus hijos.
PATAKIN
Aquí fue donde la ayapa aun estaba en casa de Olofin y se volvió su enemiga y le robaba el ishu de Olofin y el que no se podía llevar se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se muriera de hambre. Eso mismo es lo que hace la obiní de este signo aunque se quiera hacer la inocente.
PATAKIN
Aquí fue donde Oyá después de estar viviendo con Shangó, se puso celosa y queriéndolo para ella sola, hizo un pacto con Ikú, por el cual ella se comprometió a alimentarlo (a Ikú), pero el tenía que apostarse en la puerta de su casa para que Shangó no pudiera salir de su casa.
Enterada Oshún de la prisión de Shangó, fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá, que le marcaba: falsedad y engaño. A pesar de eso Oshún insistió en salvar a Shangó, Orunmila le hizo ebbó con: akukó, opolopó otí, oñí, opolopó efún, 9 akará bibo, 9 bolas de ñame amarillo y demás ingredientes.
Después del ebbó Oshún lo llevo a la puerta de Oyá y con su zalamería logro corromper la moral de Ikú, pues le acepto comer y beber se emborracho. Oshún unto a Shangó de efún y lo saco de allí.
Lejos de allí, Shangó le dijo a Oshún: te ofrecí darte lo que quisieras si me sacabas de allí, así que pide. Oshún le dijo: solo deseo tu amor. Shangó le contesto: eso no puedo concedértelo, pues solo deseo estar en los brazos de Oyá.
Osa She: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra.
Rezo: Osa She Inle Oyiyí Intori Agbani Wawa Adifafún Awó Ashele Bele Mobashe Sokun Oyiyi Adifafún Baraban Niregun Orisha Oshaferi Tori Onishe Oyiyi Oké Okuni Awó Yomele Kaferefún Obatalá.
Ebbó: akukó okán, eyelé okán, otí, itaná, ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, oñí, obí Meyi, bogbo tenuyén, malaguidí, ishu, igba, 7 eñí adié, osiadié Meyi, opolopó owó.
Aquí la persona no puede dejar que le pongan las manos detrás ya que le roban la sombra. Aquí la persona no proyecta su sombra pues esta se le aleja.
La persona usara una ropa durante 7 días y cada uno de esos días se arrodillara a las doce del día delante de un circulo donde se le pone una itaná, un paño negro y se marca Osa She en el circulo y se le reza lo siguiente:
"Iba Ikú ogú
Baye ba Ikú unlo
Baye baiku Ikú balalye Ikú."
Entonces se da un jio jio sobre Osa She y se hace una cruz una frente y se sopla otí al circulo y se manda al pie de una loma; después de los 7 días se le hace una comida a la sombra.
Aquí la persona tiene que dormir con un malaguidí. Después de hace un circulo y se le mete la parte de la lerí y se hace un joro joro y ahí se pone una igba donde se meterá el malaguidí, una pelota de ishu con ekú, eyá y awadó y se le enciende una itaná, después se coge un akukó y se limpia a la persona y se le da el akukó a la jícara en el joro joro cantando lo siguiente:
"Babá Awó nilorun Eggun mafun Eggun odara Ikú unlo, arun unlo, eyó unlo, ofo unlo..."
Al limpiar a la persona se rezan los 16 Meyi y se echa el akukó en el joro joro tapando la igba, se le echa otí y se saca a la persona del círculo; se tapa el joro joro echándole de la tierra donde se encontraba la persona.
Después se baña a la persona con ewé shewerekuekue y ewé araba, después en la casa se pone 7 huevos criollos encima de Oké, se le hace sarayeye a la persona con una eyelé y luego se le da la eyerbale a Oké y a los eñí adié y se canta:
"araiña ara Oké araiña ara Oké."
Entonces durante 4 días la persona tomara un eñí adié y se lo tragara fuera de la casa en el patio; con los últimos eñí adié se limpia y los bota en tres lugares distintos para que así se termine de asentar su sombra y pueda mantener su vitalidad ya que este Ifá señala adasile kosile.
PATAKIN
En este camino en la tierra de Ashé Lelu vivía un awo llamado mosafun el cual tenía ciertos poderes para dominar la tierra de oyiyí que era la tierra de la sombra y el era protegido por un espíritu llamado yomele el cual vivía en el ilé Oké al que adoraban y le hacían las ceremonias a las doce del día y lo llamaban hincados de rodillas.
Este Awó vivía con una obiní la cual era agbani wawa y era hechicera y ella por temor a que mosafun la abandonara trabajaba una prenda que ella tenía que era Olokun.
Ella trabajaba a mosafun poniéndole sus manos detrás y esto le fue causando trastornos a mosafun a quien se le fue mermando su vitalidad y además su sombra ya no se proyectaba cuando el salía. Un día caminando para hacerle la ceremonia a su Eggun yomele noto que no se proyectaba su sombra, entonces al pie de Inle Oké saco su okpele y se vio este Ifá; allí mismo le entraron una convulsiones y oyó como yomele le hablaba y decía que tenía que irse de al lado de su agbani wawa.
El se fue y durante siete días iba al pie de Inle Oké y con un jio jio llamaba a yomele y empezó a ver a oyiyí y comenzó de nuevo a notar su poder. Entonces el hizo un juramento con agboran de yomele en su oyiyí con una igba e ishu, ekú, eyá, awadó, akukó funfún, bogbo tenuyén y tapo todo y después ebbó misi con ewé shewerekuekue y araba y Oké le dijo a mosafun: tráeme 7 eñí adié criollos y una eyelé para curarte.
Cuando el lo trajo preparo un Inshe con los eñí adié a los cuales le dio la eyelé y Oké le dijo: ahora ve a tu casa y tomate durante 4 días un eñí en el patio y con los tres restantes te haces sarayeye y los botas en tres lugares distintos para tu vitalidad. Después de esta obra mosafun comenzó a sentirse nuevamente odara y recupero a su oyiyí y se sintió bien. Cuando agbani wawa se entero que mosafun había recuperado todo hasta su sombra y su vitalidad de nuevo fue delante de Olokun implorando shepe; entonces Olokun se la comió y le dio moforibale a mosafun que era oba de la tierra ashé lelu Inle y dueño de su sombra gracias a Osha lerí a Oké lordafun y kaferefún Eggun.

LETRA DEL AÑO DE FRANCIA

Association Culturelle Yoruba de Cuba en Francia

LETRA DEL AÑO 2008 - IlE IWORI OGUNDAFrancia

Signo: Odi LekéPredicción: Iré Aşekunotá, Şangό. (Vencimiento de los obstáculos).Gobierna: Oşún.Acompaña: Ogún.Bandera: Cuadrada, mitad amarilla, mitad blanca con ribetes morados.
Ebó: adié, aşό, titan batá y todos los ingredientes (el ebó va al río).Adimú a Oşún: Cinco dulces diferentes con oñí y rogaciones a Oşún durante cinco días, se le prende dos velas el primer día y el último; el adimú va al río.Descripción del signo: la indiscreción (Tenga cuidado con lo que dice).HABLA:El cambio de cabeza.El adulterio.La calumnia.La necesidad de hablar por hablar.La soledad que busca compañía.La reflexión tardía.La investigación de cosas insensatas.El higiene personal.Los problemas financieros.La ingratitud.
Moraleja :Un favor se merita.La mala suerte nace de las cosas mal hecha y no del destino.El que no sabe escuchar no puede aprender.Si usted no quiere que lo engañen, no engañe.La pretensión es prueba de ignorancia.El perro sabe cuando está enfermo y se cura el solo.
DICE IFA:
Que le pueden acusar de algo que nunca cometió.
- Que se le haga este año rogaciones a Oşún.
- Que.no preste su dinero.
- Que sigamos siendo vigilantes con los menores, sobre todo las niñas.- Que se sea discreto y humilde en sus las relaciones.
- Que el que mucho desea, poco tendrá.
- Que para ver claro hay que mirar primero todo lo que esta alrededor de lo usted quiere ver.
- Que no diga sus cosas para que se puedan lograr.
- Que se debe comer bajo de sal.
- Que si su conciencia está limpia el mal no podrá perturbarle.
- Que se ocupe del enfermo que tiene en su casa.
- Que evite darle celos a su conyugue con otras personas.
- Que este año habrán proposiciones favorables.
- Que la fatigas y el riesgos de impotencia seguirá manisfestándose este año.
- Que debemos interesarnos más de nuestra vida y ocuparse
menos de la vida ajena.
- Que las cosas cuando son sólidas, el viento no se las lleva fácilmente.
- Que las apariencias engañan.
- Que nosotros también tenemos el poder de cambiar las cosas en nuestras vidas.
- Que tenga cuidado queriendo destruir a su enemigo, no destruya usted mismo.
- Que las personas que piensan mal se siente mal.
- Que para poder tener más mañana, tiene que cuidar lo que tiene hoy.
- Que se recomienda mantener la casa limpia.
- Que se le hagan rogaciones a Şangó, a Yemayá y Obatalá.
- Que evitemos los excesos y la violencia.
- Que no olvidemos que todas las cosas que son fácil guarda una trampa.
- Que sigamos siendo exigentes con la higiene de los alimentos.
- Que seamos vigilantes con nuestra economía.
Observación:
Este año estamos aún bajo la influencia de la letra del año 2004; a pesar del iré que nos ha dado Şangó sigue en vigencia las catástrofes naturales, a causa del desequilibrio de la naturaleza y siguirán manifestándose al igual las epidemias, la violencia y los fuegos.
Nota:Este año también se pronostica problemas entre naciones.
Esta letra ha sido sacada el primero de Enero 2008 en la ciudad de Toulouse, en Ilé Iwori Ogunda y a su vez también todo el personal de la Asociación Yoruba de Francia, les deseamos un feliz y prospero año nuevo con mucho aşė y mucha salud.
Muchas Felicidades
Oddi leke

TRATADO DE OBA

T R A T A D O DE O B B A . Esta es una Orisha que NO debe ser recibida mientras la persona sea soltera,debe estar casada pues esta Santa es quién da la estabilidad del matrimonio.Su collar varía en algunas casas,en unas es todo matipó con nueve collares y nueve azabaches.En otras casas es matipó y ambar amarillentas de Oshún,en los Arará sus cuentas son rojo vivo. Cuando una persona es hija de Obba se le pone una canilla de eggun mokekeré forrada de caracoles,un cetro de rasca barriga,se hace con tres chuchos,se forra de cintas de colores y 16 cascabeles,vive fuera y puede ser tocado en el momento necesario,después de la consagra-ción se toca y se coloca en el trono,en un lugar que no sea muy visible,se le pueden preguntar también los chuchos del cetro,atendiéndo a los Santos que trabajan con Obba que son Oke, Oggún,Oshún y Obatalá. Obba lleva un collar para casos de grandes dificultades o guerras,de mitad blanco y mitad ambar y se usa en casos especiales.El Iyawó de Obba se viste para el almuerzo con traje de listado amarillo,el de gala es de color rosado. La víspera de los siete días se dibuja un osun de comida de Obba en el piso,se cubre con hojas de malanga,se pone a Obba encima y se le dan ocho palomas blancas.Al día siguiente, antes de salir el Iyawó pì¥Á 9 ð ¿ ät un Santero,sólo un Babalawo,para lo cuál pide un poco de agua de río de la ceremonia de Obba,la lava y se pone dentro de Obba,después del lavatorio de Obba,los hijos de ella,cuando le dan de comer no deben permitir que nadie les toque o lave sus Santos,pues la muñeca sólo podrá lavarse por el o la dueña o por el Babalawo que la lavó quién debe rezar en el tablero Ogbe Shé y pasar la muñeca por el mismo,además de echarle un poco de ese Iyefá en la carga de la muñeca. Obba tiene una hermana llamada OLOBA MOBOSHUN,vive en el río,come gallinas y palomas blancas,su collar es de nácar y coral,es la encargada de dar felicidad,viste de blanco y verde,vive en una tinajita donde se ponen dos piedras blancas,una mano de caracoles,una manilla torcida,un puñal y un addán de Oshún. Por fuera lleva una muñeca tallada con su carga de eru,obi,osun,kola y orogbo lerí de eyelé y eggun mokekeré,vive al lado de Oshún y de Obba,solamente deben tenerlo los hijos de Obba y de Oshún. OSAIN DE OBBA. Lleva lerí de ayanakú,inso de eggun,un omó titún,tres raices de pino del cementerio,már-mol de una tumba,lerí,lowo, elese eggun obiní,eru,obi,osun,kola,obi motiwao,eyerbale de lo que vive dentro de Obba. HERRAMIENTAS DE OBBA. Las piezas son de cobre,en algunos casos se pone el yunque de madera de ácana,para colgar de el las piezas,esto debe ser cuando se asienta Obba. El puñal es para matar los animales,lleva una llave que es la que abre las puertas a la persona para que entre el dinero a la casa,cuando la persona está cerrada en ese sentido,se lleva esta llave al río y se le da una pollona,pero antes se hace APAYEKU con esta llavecita y la pollona. Obba en el Dahomey se llama HLA,para los Arará vive en los árboles que crecen a la orilla del río,es compañera de OTAGENOSHE,no se asienta directamente como es a través de Oshún en Yoruba. Para los hijos de ella además de sus secretos,lleva otro secreto llamado HISHPOGE,que es un bastón que tiene un remate de 16 AKPOLA(hojas de machete)alternados de una parte a la otra,esta pieza come con HLA. Lo primero es ir al río con dos gallinas,una amarilla y otra blanca,cuatro pedazos de coco,miel de abejas,se saca una piedra del río y se pregunta si es Obba si contesta afirma-tivamente,se coge una botella de agua del río. La primera gallina es de Oshún en el río y la otra gallina blanca para la piedra a la orilla del río,llamando a Obba.Se trae el otá y la botella de agua para la casa,se pone la otá dentro de una sopera blanca,se le echa miel de abejas y un poco de agua de río. Cuando la persona es hija de Obba,se le manda a hacer un puñal de acero,esta es la pieza principal de este Santo, se le manda a hacer una caratula,una corona redonda,todas las piezas de este Santo son de madera dura(ácana). Para lavar este Santo se usan cuatro hierbas de Obatalá,entre las que no pueden faltar el bleo blanco(bastante)se le pone una manilla de Obatalá y otra de Oshún. Lleva una brújula de madera,la persona que lava este Santo tiene que ser hija de Obatalá o de Oshún.Lleva una mano de caracoles,su collar es ambar,matipó y coral. Cuando a persona no es hija de Obba,se le lava una otá y el puñal en forma corriente,lleva agua de mar y de río,con ellas se prepara el humiero del lavatorio.Come chiva,pero algunas veces pide chivo macho,come gallinas,palomas y guineas. La persona que hace o entrega este Santo debe ser hija de Obatalá o de Oshún,esta Santa es La Bruja de la Santería(Reina del Mal),trabaja mucho con Oke y Oshún,es el Santo más inteligente que tiene la religión. Es la que reafirma el matrimonio,puede estar en agua o seca,es muy soberbia,se le cantan muchos cantos de Obatalá para contenerla. Los hijos de Obba no pueden comer huevos,sus hijos son muy delicados para que les toquen su cabeza.Cuando es directo,lleva adentro una muñeca de ácana con sus partes muy labradas. SE CARGA CON: Omó titún,eru,osun,kola,obi motiwao,airá,esta muñeca vive dentro de la sopera de Obba,por fuera se le pone una carga keké forrada de caracoles.El addimú preferido de Obba es la manga blanca,come mucho pescado con oní que se le pone encima.También lleva un palo de marabú con la medida desde el pie hasta la cintura que se forra con cintas de colores vino y amarillas entrelazadas,se le ponen 18 caracoles por cada cara y 8 cascabeles colgados en la punta,se utiliza este bastón después de consagrado para llamar a Obba. La chiva que se da a Obba,después que se le da,se le corta la oreja derecha,se curte y se adorna con caracoles y va dentro de la sopera de Obba.Obba se hace a través de Oshún,sólo que en el suelo se pone el osun de Oshún con un diagrama aparte para simbolizar a Obba,tiene su propio Oshún para comer con ella.Obba fue quién entregó el poder del machete o cimitarra a Oyá. Cuando se hace Obba se buscan nueve narigones de cobre que se unen con cintas de nueve colores diferentes y van dentro de Obba. Los hijos de Oyá NO deben recibir NUNCA a Obba,pues les es perjudicial,ya que Oyá fue con su perfidia,la que proporcionó que Obba se cortara la oreja.Obba,la víspera de los siete días se le pone a comer tres eyelé carmelitas.Su traje de gala es de color rosado y carmelita.

TRATADO DE AZOJUANO

T R A T A D O DE A Z O J U A N O.

El neófito tiene que ir al monte con su cuerpo enredado en cundiamor,va con siete hijos de Azojuano y cada uno de ellos lleva una bolsita con siete centavos y diferentes granos,esas bolsas se cuelgan de los árboles que rodean el lugar de la ceremonia. Se hace en la tierra un trazo con efún en forma de elipse alrededor del neófito y éste se acuesta sobre dicha elipse y sobre la espalda colocado en un pequeño hueco dentro de la elipse. Se lleva el YARARÁ al monte con el neófito,esta se pone en el Ajá sobre el pecho e inmediatamente se comienza a realizar la ceremonia de invocación de eggun y de Azojuano,después se da obi y omi tuto,primero a la lerí y después en los pies,hay que tener siete chuchos de caña brava a la persona con un OSANO(guineo en Arará) y se canta para limpiar la persona el siguiente súyere: WESELEJA MUKANA MOSENIVE. Se monta el Osano y se le echa eyerbale primero a la lerí y luego a los pies y el tercero en el YARARA y se abre el Osano con este súyere: SONAWAO NEGUO,ISUKARAKATE SONAWAE. Se pone el Osano abierto sobre Yarara,todo se cubre con las plumas,se hace la llamada de Azojuano y después se procede por los caballos de Azojuanos a levantarlo,se da con siete chuchos suavemente por las rodillas con el siguiente súyere en el último chuchazo: AOMADONU BEMì¥Á 9 ð ¿ ät levar una estera,acostarlo en la estera y meterlo en una fosa vacía,se le encienden dos velas y se hace la llamada a eggun con tres súyeres.Los tres súyeres a eggun los siguientes: 1-KUTENAMADO KUTENAMADO,EDO NIJAWO KUTENAMADO. 2-SHEJU MONAHO YENSHA,AGBASUE SUE GBASUE. 3-KUKETE WANUMIO MAVO MAVO MENEKU GUADE. Después la llamada acostumbrada a Azojuano,entonces se le echa agua bendita con perfume y awadó en la cara y se canta el siguiente súyere: MINADOWE AZOJUANO WASOKEMBEKUSE. Se saca de la fosa y cuando esté afuera se dice: EDAJO ENANSHE ENANSHE VEDU DAJO. SOBRE LOS SACRIFICIOS DE AZOJUANO. En todas las ceremonias de Azojuano lo primero que se realiza es el AWAN,en la forma concebida,se le pone una canasta con un papel grande dentro,rodeado de platos con las distintas miniestras,viandas,carnes,pan,hierbas y demás ingredientes y menesteres,donde cada persona comenzando por orden jerárquico,van dando vueltas alrededor de la canasta, mientras usted se va realizando un VEDUNZI,con una campana o cencerro,mientras se canta el siguiente súyere: AWAN AWAN AWAN NEWAYA AWAN ERO GASESE. Después que todos se van limpiando se le mata un pollo al awan,aunque en casos muy precisos,se le mata un aunko mamón y esta matanza tiene el siguiente súyere: AWAN KUDEKO MAZOEO, AWAN ALODOKE MAZOEO AWAN YANTAN MAZOCO. Lo que significa:AWAN,haz que la muerte no me sorprenda,haz que la enfermedad no me sorprenda,ni que las desgracias me sorprendan. Después se procede a sazonar el Awan,al que se le echa epó,ekú,eyá,awadó y entonces se le hace Junján,que es la acción de echarle otí y el vino seco,después se le da obi y omi tuto al Awan y encima se pone a Azojuano y se levanta la canasta con el siguiente súyere: EFENAWERE,EFENAWERE AWAN BESOFITO,BESOFITO AWAN BESOFINA AWERE. Después esta canasta se va pasando por cada uno de los SHAKUANASIS,que la bailan en su cabeza y le van cantando el siguiente súyere: MASEKANA NUWE ASUKANA NUWE SUNAWERE NEGUE SUNAWERE ASUKANA NA SUNAWERE ANIWE ANIWE ANIWE ERONIWE ANIWE ANIWE ANIWE ERONIWE AZOJUANO ADANEWERE AYONEWE ANEWE ARONIWE. Entonces cuando se pone la canasta en el suelo después de bailar,el último Shakuamasi,se le canta dando palmadas: AWANDO KITI MAINSEWA. NOTA:Según se fueron limpiando cada uno de los participantes del Awan,van saliendo y hay uno que los va limpiando con el AJA,el que canta mientras los limpia lo siguiente: AWE BEMUKE MOVORA AZOJUANO MOVORA AWA BEMUKE NUKUETI. Después el Awan se le da a un mandadero para que lo lleve al monte,este mandadero recibe el nombre de AKORU,entonces viene el sacrificio a Azojuano,primero se le da a Elewa,Oggún y Oshosi los animales que ellos escojan,después se da akukó a Shangó y por último a Azojuano,donde el chivo está todo adornado de mariwó y en sus tarros con ramas de ciruela,es montado por todos los Shakuanasis,este chivo se le llama Benemenobi,se monta en recordatorio a que éste viajó,llevando a Azojuano desde Shaki hasta Sabo,montado en un chivo que le regaló Oshún,se dan cinco vueltas alrededor del Yarara para recordar las tres jornadas que rindieron Obeyenu y Azojuano desde Shaki hasta Sabo,esto tiene el siguiente súyere: UNYENYE UNYENYE BIABO BENANOJO UNYENYE ADASANO(nombre de Azojuano) BENANOJO los presentes responden: UNIYENYE UNIYENYE EKO BIEBO: Esto significa:Tomas del chivo de Azojuano,éste va a llenarse de él comiéndolo,Azojuano, Fulano de Tal va a comer del chivo,entonces después de las vueltas se sacrifica el chivo y se canta lo siguiente: AZOJUANO----(nombre)----- BOJEMENOSI OMISHE OMISHE EKUAMANUWE OYINA OYINA YAYAWE EWE EWE MISE OYINA OYINA. Después de terminar de matar el chivo,se da akukó y se le canta lo siguiente: YAYAWE EWE WEWEMISE,OYINA OYINA YAYAWE coro:EWE KUOMISE OYINA OYINA YAYAWE. Entonces se le da a RANU,addié con los mismos cantos y se le dan akuaro melli a Azojuano. NOTA:En la comida de Azojuano,se apaga la luz en recuerdo de la prohibición de que se viera comer la comida Tabú o Secreto a los Reyes de Dahosma y como Azojuano es Rey de Dahomey y su tabú son los GUARAKIYAS,se apagan las luces cuando se dan éstas,después se dan las etu. NOTA:Verdaderamente a Azojuano cuando se le dan animales de plumas hay que bailarle, también los gallos y las guineas se ponen sobre la espalda de quién las da y se le canta: ESOJU ESOJU(nombre de Azojuano)ESOJU ELO ELO ASU ESOJU ASONE ESOJU Cuando se ha terminado el sacrificio de Bejovarcai y demás animales,se le encienden las velas,entonces los Shakuanasis para el que está recibiendo AYALA con el AJA en la mano y se comienza a bailar brincando sobre el chivo sacrificado y coronado con las plumas de la guinea,el aja,cantando lo siguiente: AZOJUANO WENKESO AZOJUANO WENKESO(nombre del Azojuano) WENKESO. el coro responde: AZOJUANO WENKESO,AZOJUANO WENKESO. Las víceras del gallo que se sacrifica a Azojuano se le ponen en un plato crudas con harina cruda,epó y ruedas de cebollas,los menudos de las guineas se salcochan con un poco de sal,en esa agua se hace la harina y se le agrega un poco de almidón y cuando ya está,se saca,se echa un poco de gengibre y se hacen nueve pelotas bien grandes con esta harina,en un plato se po-nen los menudos sazonados alrededor de las nueve pelotas de harina,esto se llama OMI WO. ITA: Cuando después de haberle dado obi a Orúnmila,se va a llevar el AYALALA para el ta-blero,el cuál lo deben arrastrar el padrino y la oyubbona con la frente,se hace el siguiente súyere: YAYARA MAITO EE BODUN YARARA OSENO BA OSENO BA BODUN YARARA. Después que está frente al tablero de Ifá se le canta el siguiente súyere: AFAFA ORUNMILA NITOE AFAFA ORUNMILA NITOE OTUN BOYE AFAFA ORUNMILA BOYE AFAFA LERIFA OTUMBO YE SHERERE BOKONO ISO SHEBERE AZOJUANO---nombre---BOKENO ISE SHEBERE IBORU,IBOYA,IBOSHISHE. Ahora se le da obi y omi tuto a Azojuano en el tablero y se le retira del tablero para proceder al Itá,a través de Orúnmila. NOTA:Cuando en el Itá,el Babalawo va a sentarse en la estera para hacerle ebbó a la per-sona,se le canta el siguiente súyere: AZOJUANO----nombre-----BOKONO DO SAVOISEKE que quiere decir que El Babalawo va a decirnos el Ebbó.

TRATADO DE YEWA

Ceremonia de asiento de Yewá.

Orisha Yewá nació en tierra de Oluopopó,del cuál es hermana,se viste de hombre y visita a Olokun,le gusta vivir mucho entre los arrecifes y se envuelve en el lino del mar que es sim-bolizado por los Babalawos y los Iworos por la pita de corojo. Yewá es navegante,pesca y reparte guacalotes entre los jugadores,es la verdadera dueña del cementerio,le gusta vivir también en los jardines,tiene plumas de tiñosa,por las noches es compañera de Makeno(Oshagrinán).Es una Santa muy casta y tuvo solamente un hijo que se le secó en el vientre y nunca más conoció a otro hombre. Ceremonia de Sodo Orisha. Esta Santa se hace directa como cualquier otro Santo, pero requiere de ceremonias especiales que la mayoría de los Iyaloshas desconocen por lo reservadas,místicas y profundas que son y que se han realizado contadas veces,sobre todo aquí en La Habana. La última vez que se tiene noticias de un asentamiento directo de Yewá,fué hecho por la Iyalosha Dominga Fernández(Efún Shé),hermana del no menos conocido,recordado y respeta-do Babalawo Jacinto Fernández(Kaindé). Esta Iyalosha era hija directa de Yewá y fué en 1886,una de las promotoras de los asientos directo de Yewá en La Habana,pues en Matanzas ya se venían realizando hacía años. Las primeras piezas que se hacen son tres malaguidí de cedro desnudos,una canoa de cedro,cada vez que se pone una pieza se reza: BABA YEWA KAI KAI BIRINIWA OKOKO LOYE OLOKUN YEWA OSHE KAI KAI KAI KAI LADE OBINI SHEDI OLOKUN OBINI AFEFE SALU AYE YEWA ADEBI OLONA. Cada vez que se buscan o se hace una pieza de este Santo,no se puede estar desnudo,ni bañarse delante de ella, no haber tenido contacto sexual por lo menos 48 horas antes. La canoa de cedro lleva un cráneo de eggun mokekeré que se viste de caracoles y se pinta por dentro con osun e iyefá de Orúnmila,por fuera lleva cuentas de color rojo vino,rosado y corales que son las cuentas del collar de esta Santa Yewá. Lleva dos manillas de eggun mokekeré que se forran por el centro con cuentas y la otra con caracoles.Lleva también oba lerí que se hace con la careta de un cráneo humano que hay que ir a buscarlo a Ilé de Yewá,esta especie de careta se pinta de rojo y ahí se ponen dos manos de caracoles y se rodea de nueve piedras madrefóricas. Lleva una cesta de mimbre con Omó Titún,forrado en cuentas y que se cubre de algo-dón,dos brazaletes con la medida de los brazos de la persona que recibe,estos se confec-cionan en tela o piel de chiva,se le echa ashé de Orúnmila,jujú de osi,eyelé,etu, owiwí, eru, obi,osun,kola,16 ataré,un pedazo de frontil de eggun o de la chiva de Yewá bien pulido se forra con pita de corojo,cuantas y caracoles,se ponen como corona uno sobre el lebrillo y otro sobre la cesta de mimbre. También lleva un cuchillo ritual para ser usado en la matanza de sus animales,este cuchillo lo consagra un Babalawo. NOTA:A esta Santa NO le puede matar Iworo que no tengan Yewá además que le gusta que le maten los Babalawos. Lleva ocho ikoddié keké,cuatro trenzas de fibras de corojo teñidas de rojo,dos lerí de etu,lerí de euré,de una owiwí,ocho caracoles ayé,ocho caracoles redondos,perfume, huesitos de abo,huesitos de la chiva doncella,nueve lenguetas de cobre,nueve chapitas de cobre cuadradas,un huevo de Ganza,un pedazo de mármol de sepultura,conchas de mar,nueve otá y una mano de caracoles. Yewá lleva una campana grande,se le pone siempre mucho eyá tuto,harina agria(iguidí) envuelta en hojas de plátanos en forma redonda,lleva adentro eyá tuto ahumado entero y va rodeado de muchos eyá tuto,una careta craneal oba lerí,forrada de caracoles.Lleva un frontil y una faja de cintura con una banda al lado derecho todo forrado de caracoles. Ceremonias. Después de las ceremonias pertinentes para la investigación y la obtención de los gungún que lleva Yewá,dos canillas de omó titún obiní y las pequeñas falanges de los dedos(si se con-siguen) o al menos la del dedo índice de una mano o de ambas.La Oyubbona debe llevar estos egungun con el Iyawó a ilé de Yewá,para darle de comer una owiwí a Yewá. Se pregunta con obi,cuál ilé de Yewá va a recibir la ofrenda y a partir de ahí se visitarán nueve cementerios,llevando a cada uno una cazuelita con oshinshín de cerraja contando el de la comida. El Iyawó cogerá una otá que servirá para el Elewa,se envuelve en algodón con orí y efún,se pone en la sala y se hace una ceremonia similar a la de Oyá,con la diferencia de que no se da carnera. Se le da eyelé al oba lerí eggun,el oshinshín se pone en una fosa,se coge tierra del lugar y la cabeza de la eyelé que se sacrificó. El día del Santo se le dan nueve eyelé a eggun y a Orun,antes de empezar la ceremonia, esto se hace frente a Yewá con el corazón de la paloma que se dió a la tinaja vacía al pie de una mata de yarey y con los demás ingredientes se prepara el ashé lerí Iyawó.También lleva dos tinajas que son BORONÚ y BOROSIA. REZO: BOROMU OLOKUN OLOKO IKU BAYENU YEWA ASHU KAI KAI ODI WERE IYE OBINI AIYE NIYE IKU LOLORUN YEWA. NOTA:Esto significa(La mujer de cara linda,Reina de Olorun,Reina de la Muerte). Se coge una jícara con 16 ataré,ekú,eyá,epó,nueve granos de awadó,eru,obi,osun,kola,obi motiwao,se va donde se unen el mar y el río con un pollón,un guineo y allí se llama bien a Olokun,Boromú y Yewá,se dan los animales y se recoge arena y se trae.Esto va junto con el forro de los caracoles de los huesos de la chiva. Se busca una chiva mamona,un pollón que nunca haya pisado,se va a una playa desierta y se ahorcan,se le sacan los sesos,huesos de la auré,del pollón y las canillas se hacen polvo,se echan en una tinajita con los ingredientes de la jícara,se le agrega marfil,16 ataré,una otá de cementerio, arena de mar y de río,tierra del cementerio,se machacan con ekú,eyá,se cirne todo bien finito,se le reza a Yewá y todo esto se cementa con un caracol pequeño dentro de la tinaja chica que va dentro de Yewá. Cuando se va a hacer Yewá se unta el cuerpo con epó,orí,efún,oñí,otí(por todo el cuerpo), para que Ikú,no pueda llevarse a uno. Cuando el Iyawó va al río lleva una cazuelita que trae con agua,aparte de la tinaja,cuando va a entrar al cuarto de igbodún,lleva su cabeza tapada por la sábana,esta cazuelita,donde además se echado tierra de 9 cementerios,tierra de la loma,tierra de la ceiba,una mano de dilogunes abiertos y ensartados en una pita de corojo pintado de rojo, dos jio jio para la ceremonia de la batea. A la owiwí que se le dió a ilé Yewá,se le saca la masa que se reparte en la manzana de la casa,con los huesos,la cabeza,las patas,palo cipré,otá de imán,inle Yewá se hace un Osain que va cargado en una muñeca que vive dentro de Yewá.

TRATADO DE INLE

T R A T A D O DE I N L E .



Este Orisha es médico y ocupó antes que Osain el poder de la Botánica,es cazador y pescador,hijo de Yemayá y de Olokun,natural de Ilobú,tiene tres aspectos,Hombre,Rey y Hombre Pez. Cuando una persona es hijo de este Orisha,se le hace un muñeco de bronce que se carga con lerí de eggun,tierra de los cuatro puntos cardinales,eyá oro,21 palos fuertes,siete hierbas que se recogen en un camino,tierra de cementerio,ashé boro(semilla parecida al obi),eru,obi, osun,kola,obi motiwao,oro,plata.Después de cargado se mete en el río y se le da coco para preguntarle lo que va a comer,se lleva para los cuatro caminos y se deja ahí hasta el otro día. Inle come animales blancos,en algunos casos se le manda a tallar un muñeco con su caña de pescar y un anzuelo,lleva dos güiritos con los cuáles se va al río y los siete días.La familia de Inle se compone por: 1-ERINLE -Macho,hermano y esposo. 2-ABATA -Hembra y esposa. 3-BOYUTO -Es macho,hijo de ambos,es el Angel de la Guarda de Inle y Abata. 4-OTI -Es hembra,hija de ambos,es la anguíla sagrada de Inle. 5-YOBIA -Es macho,hijo de Ashikuelú,ayudante de Inle,representado en el anzuelo. 6-LOGUN EDE -Es andrógeno,hijo de Inle y Oshún,ya no se adora,nace en el oddun de Ifá,Odí Tauro. 7-ASAO -Es macho y compañero. NOTA:Esta familia habla completa en el oddun de Ifá,Okana Sodde. INLE: Es un guerrero que lleva una lanza de palo vencedor,donde clava el nombre de sus enemigos y de sus hijos. ERINLE: Al Iyawó de Inle se le pone una cadena doble de metal martillada en la muñeca llamada SHAFA,en el trono lleva sobre su hombro un OKEFÁ,que se le hace con tiras de cuero con el mango de madera tallada con figuras humanas y rematada con insiciones aromáticas en las cuáles se incrustan caracoles(esto va barrenado). Esto va cargado con eru,obi,osun,kola,obi motiwao,obi odun,airá,obi boro,arena de río, ekú, eyá oro,awadó,raíz de mangle,de abrojo de costa,de abrojo de sabana,arena de mar, hojas de mar pacífico. Se talla en madera de avellano de costa,el muñeco irá con el Iyawó a los siete días y se meterá en el río y se le da un gallo,después se trae para la casa y vive junto a Inle. NOTA:En algunas casas le echan modun modun,lerí de abo que haya comido Inle y los demás ingredientes. Cuando este Orisha se recibe con una mano de dilogunes no se entrega,cuando se da con dos manos de dilogunes si se entregará. Inle no se realiza directo,habla por boca de Yemayá o sea por el dilogún de Yemayá,para esto se le da abo a Yemayá y otro a Inle con sus plumas.Cuando se va hacer Inle en la lerí de un neófito,se lleva a este a la orilla del río y se le da de comer a las profindidades de dicho río,de tres maneras: 1-Al fondo del río se le sacrifica un pargo que se cubre con una Oriba. 2-Al agua intermedia se le da Eyá Oro,que con un anzuelo y una pita se sujeta a la orilla y se deja a media agua para que se desangre. 3-En la superficie del agua se le da un gallo blanco y se coge agua de ahí para la consagración. CEREMONIA DE INLE. Al hijo de Inle se le pela la mitad de su cabeza,en la carga de sus piezas lleva marfil o algún objeto de este material en su sopera. La tinaja de Inle se lleva al río y se le da obi y omi tuto y se coge agua de ahí.Las piezas y la tinaja se meten siete veces en el río,al humiero NO SE LE ECHA ALAMO,porque lo perjudica. El Iyawó de Inle no se pela,se le hace corona y siete trencitas tejidas con cintas de colores y se cuelga de cada trenza un dilogún. Inle lleva una corona de caracoles que además lleva un Inshé Osain que se hace con lerí de distintos Eiyos,que se preguntan,su pilón es un tronco de framboyán,los paños son los mismos de Yemayá. Al montar el Santo se pone a Yemayá en la cabeza.Inle se presentará en la frente,la rogación del Igbodún es con palomas blancas. El día del medio se le pone en el tronco un cayado con los dos güiritos de Osain.El Itá de Inle se realiza con una Awofaka que el padrino Babalawao consagra y le dará ayapa con Inle. Inle come abo funfun,eyabó,eyá,eyelé,un pescado sazonado con galletas de sal molida revuelto,tortilla,puré de papas,gofio,maíz,salsa de almendras,bolas de calabaza,ñame,su fruta preferida es la guayaba,mucho aceite de almendras,cuando se estrujan sus hierbas en el Osain,se echa aceite de bálsamo tranquilo y aceite de almendras. Se cubre dentro de su sopera o tinaja con mucha tua tua,esta tinaja se llena de agua de lluvia y se le pone dentro un caracol grande tornasolado que representa a SINA,que es su verdadera Madre y también de Abata. Dicho caracol durante cierto tiempo se pone dentro de una cazuela de barro con 16 otá de río con agua y bastante Oyouro(Flor de Agua). Inle es fiscal y cuando hay problemas de justicia se habla con él ofreciéndole algo para salir bien del juicio,después hay que cumplir enseguida con él. INLE BABALAWO. Según el difunto Aurelio Estrada(Badel),Ifá Laddé,Baba Eyiogbe,Inle es un Santo patri-monio de los Babalawos.Inle hizo Ifá en Iroso Umbo,Elewa fue su Olúo y Orúnmila su Oyub- bona,por lo tanto Inle debe ser entregado por los Babalawos y lleva su mano de Ifá,para su Itá o consultas futuras en el caso de sus hijos. Si el hijo de Inle es hombre pasará directamente para Ifá y después lavará a Yemayá.Si es mujer se le entrega INLE por un Awó y después tiene que hacer Santo Yemayá.

TRATADO DE AGGAYU

T R A T A D O DE A G G A Y U.


Esta palabra significa TODO LO QUE SUS OJOS ALCANCEN A VER,bueno o malo,sus símbolos son El Volcán y El Sol. Por eso es que muchas personas dicen que Aggayú no se hace directo,sin darse cuenta que si él viene a lerí de una persona,no se puede hacer directamente y su porqué.No se puede negar, sin influir en un destino,que los verdaderos hijos de Aggayú son los que aquí en La Habana y en Matanzas,lo tienen hecho directamente. No tiene que ver nada con Shangó por la sencilla razón de que a ellos NO se les ha puesto Shangó en su lerí y por tanto,estos Aggayú pueden dar y hacer Oyá. Sin embargo a los que son Aggayú através de Shangó ni siquiera pueden darla,pues no son más que oní Shangó y por otra parte,Aggayú como Oyá,tienen una serie de addimuses antes de hacerlo como darle de comer al pozo,a una muralla,a un muro,a los cuatro caminos,a la loma,al cementerio,etc que Shangó no lo lleva. El oro de lerí no es igual que el de Shangó,ni el Oddé,además el oro no se hace todo el día,pues se pinta el día del Santo la mitad de lerí y al día siguiente la otra mitad,ahora es muy importante que el oriaté al pintar la lerí tenga la precaución de al cerrar cada línea de la pin-tura se haga Fifí en la frente y otro en la cazuelita,sino se responde con la vida de ellos está respondiendo con la vida de su lerí,por lo que está salvado.Tampoco la ceremonia de Osha es igual a la de Shangó. Aggayú es el intermediario en Osha,para quitar el bochorno a los Iworos de los Oshas Guerreros u otros que se hagan equivocadamente y en ellos es donde Obatalá no puede ser intermediario.Si usted hizo Shangó y el día de Itá trajo en Elewa Osá Dí(9-7),otro Shangó se le hace una pequeña ceremonia de entrega y presentación después de Itá.Luego dicen que usted es Aggayú y esa persona es más hijo de Oyá. Me interesa constar que antes en La Habana habían Aggayú,pero aquí NO se le hacía oro ni tampoco pieza,nada más que otá.Las piezas y el oro que trajo,porque aquí sólo se le hacía oro a Shangó. Hasta hoy hay muchas casas de Osha que su Aggayú nada más tiene una o dos piezas,así como también le dan chivo macho,mientras que el Aggayú que viene del interior,lleva si no es directo tres piezas y cuando es directo lleva once piezas que son una flecha,un gallardo,un tridente,un arco, una estrella cometa con su cola,un hachuela,una lanza,un hacha y una llave y en ambos caso,come chivo capón. Para que los Iworos puedan considerar que Aggayú y Oyá son okanani(un mismo corazón) porque Osá(9) donde predomina Oyá y toma parte importante Aggayú,está considerado relativamente por su impulso e influye como escencia de ambos porque ellos predominan de cierta forma en los cinco elementos necesarios para el mundo que son El Sol,El Agua,El Aire, La Tierra y La Candela,de donde nace Oro Iña,la madre de Aggayú y los elementos secun-darios que son La Salud,El Oro,La Acción del Trabajo y El Nacimiento donde está represen-tado Okana,que es el verdadero Oddun de Aggayú,donde se ve la luz por primera vez. Okana es el oddun donde habla Aggayú en persona y en este predomina El Sol que es uno y sale para todas las personas del mundo,para bien o para mal y no está limitado para nadie o nada y de esta forma actúa Okana.Okana representa el Bien y el Mal de este mundo. Aggayú también se manifiesta en Iroso(4),porque este oddun representa la candela,lo profundo de todo sentimiento humano y lo desconocido,la prisión,la desesperación y es lo requemado que dejó Oloddumare a su paso por la tierra y allí fué donde más trabajó la candela que son hoy día los espacios que conforman los Océanos. La candela calcinó las rocas donde vive Agganá-Olokun y allí estuvo primeramante Aggayú en toda su majestuosidad de aquellos momentos y por esas razones es que Aggayú significa tan extensivamente en Iroso(4). Y también Aggayú está en Ogundá(3),pues es donde hay Eyé(sangre) y es por eso que Aggayú tiene parte directa en Ogundá y en los siguientes oddun:3-9,3-4,3-1,3-6,3-12,3-3, 3-10,1-4,4-1,1-3,1-13,1-14,14-1,1-15,1-16,16-1,1-1,4-6,6-4. NOTA:En todos los oddun donde venga Okana delante o detrás y en todos hay Eyé y es por eso que existe Ogundá. Y ahora como habrá podido ver el Iworo,después de haber conocido el nacimiento de Aggayú hasta después de Itá,observa que tiene que ver el Oní Shangó y así le crea un gran problema al Iyawó a los que muchos de ellos hay necesidad imperiosa por su salud,de que coma Abo y los Oní con Shangó cosa igual que no se les hace. A casi todos los iworos hacen Aggayú con toda pulcritud que el mismo requiere,porque Aggayú es un Santo de alta divinidad y el mismo debe llevarse al río y con una eyelé,ekú,eyá, awadó,eru,obi,osun,kola,obi motiwao kilá,cuando se tiene en el río se mete dentro de una lata con nueve agujeros y amarrada con un cordel se tira tres veces al río y al sacarlo se le echa lo antes mencionado. Darle coco para ver como van las referidas piezas,después al traerlo para la casa se da obi y omi tuto en el caño,antes de entrarlo para el cuarto y si sale okana con el arrastre del río se le da una eyelé en el caño y queda conforme,pero otras veces hay que limpiar a todo el que esté presente y preguntar que es lo que se hace con la paloma,pues si no se hace esta ceremonia surge en la mayoría de los casos,revoluciones y discuciones en la casa sin saberlo.

EL IDIOMA YORUBA

el idioma yoruba y sus tergiversaciones, aqui podran encontrar cualquier tipo de aclaracion a su duda.